Слово "символ" происходит от греческого «σύμβολον», что означает: соединяю, сравниваю, сопоставляю. Одно это указывает на соединение разных планов действительности на встречу разных образов. В глаголе спэцРа^Шо (собирать, присоединять, подавать, оказывать, содействовать, встречаться), от которого образовано слово "символ". Смысл последнего выявляется более отчетливо.
"В христианском символе встречаются и объединяются две реальности: материальная и духовная, физическая (духовное содержание). Такое единство возможно. Оно не упраздняет иноприродности, несоизмеримости, инаковости мира "чувственного" и мира "умопостигаемого" и в месте с тем помогает разрешить их антиномичность. Овладеть этим синтезом (то есть понять это единство) можно только при помощи диалектического учения о совпадении противоположностей. В самом деле, хотя эти два мира отстоят друг от друга несоизмеримо далеко, они не враждебны друг другу. Имеются два принципиальных основания возможности их единства. Во - первых "чувственный" мир - это творение Бога. Как таковой, он близок и дорог Творцу, и его единство с Богом не только возможно, но и необходимо. Во - вторых в Лице Богочеловека Христа такое единство уже осуществлено".[1]
"Символ есть один из способов выражения истины. Он есть некое отображение вещи, то есть предмета нашего внимания, но отображение не абстрактное, а реальное, выражение ее бытия, структуры. Тем самым в сознании того, кто его созерцает, он должен стать чем то тождественным самой вещи, ее выражением, отображать ее основную идею, ее направленность. Сущность символа в том, что он раскрывает предмет не через буквальное описание или адекватное изображение, а через некий образ и подобие, при чем по самой форме даже несколько отличающиеся, не совпадающие с предметом, но обязательно напоминающее о нем".[2]
"Символ приобщает человека к духовной сфере бытия через сферу материальную, потому что "вещи зримые, - как пишет святой Дионисий Ареопагит, - суть явленные образы вещей не зримых". Символ необходим и потому, что он служитоткровению тайн Божиих, какие не могут быть описаны или изобразимы другим способом".1
"По словам святого Дионисия Ареопагита: "символическое восприятие мира органически присуще нашему уму, для которого оно служит как основой искомого равновесия между чувственным и умопостигаемым мирами, так и точкой опоры для восхождения к единению с Богом". Катафатическое познание вселенной для святого Дионисия было на столь важно, что он в своей богословской системе иерархичности "поместил художественные образы выше не только явлений природы, но и всего чина церковного священноначалия, то есть между уровнями бытия и сверхбытия, на одной ступени с таинствами"".2
Основное значение символа - подготовить и возвести человека к мистическому, духовному созерцанию, приобщить к сфере бытия, явленной через символы. Символ обладает значительным смысловым содержанием и духовным воздействием.
Священник Павел Флоренский пишет: "Символ - это сущность, энергия, которая сращена энергией другой, высшей сущности, то есть, как парадоксально звучит, это такая реальность, которая оказывается больше себя самой. Символ не есть что - либо условное, создаваемое нами по капризу или по прихоти . Символы построяются духом по определенным законам и с внутренней необходимостью, и это происходит всякий раз, как начинают особенно живо функционировать некоторые стороны духа... символы возникают, рождаются в сознании и исчезают из него, но они в себе - вечные способы обнаруживания внутреннего, вечные по своей форме".3
Символ должен быть понятен даже для тех, кто отрицает сущность того, на что он указывает.
Символика была воспринята уже первыми христианами, и хорошо известна нам по римским катакомбам. Так на фресках пещер святого Каллиста мы видим изображение Христа, как символического 1Х0УХ, несущего корзину с хлебами и с сосудом, наполненным красным вином. Сосуды встречаются в двояком виде, или с вином, или с хлебами.4
Первые христиане собирались на общественную молитву тайно, выражая в символах содержание религии. Развитие символики явилась недостаточная подготовка одних и
'Иванов М. проф. К вопросу о богословии символа//ЖМП №4 1984. С 69
2Макар Н. проф Символика христианского храма//Труды КДА №2. К, 1999. С. 135.
3Флоренский ГГсвящ Письмо к Бугаеву Б Н от 18 июня 1904//ЖМП 1982 №4 С. 76
4Уваров С. Христианская символика М, 2001. С. 213. ^
недостаточное стремление других к постижению неизреченных таинств Божиих. И так для видимого восприятия в высочайшем приношении для Евхаристии мы видим своими телесными глазами хлеб и вино, так и для духовного созерцания эти вещества символизируют Тело и Кровь Христа.
"Проскомидия есть символ, но - как и все в церкви - символ, до конца наполненный реальностью того нового творения, которое во Христе уже есть, но которое "в мире сем" познается только верой и потому только для веры прозрачными символами.
Как раз потому что единожды принесенная и все в себя включающая жертва Христова до всех наших приношениях в ней имеющих свое начало и содержание до литургии - и "проскомидия", приготовление даров... ибо сущность этого приготовления в "отнесении" хлеба и вина, то есть нас самих и всей нашей жизни, и жертве Христовой, в претворении их именно в дар и приношение. Реальность проскомидии именно тут - в этом знаменовании Хлеба и Вина, как, жертвы Христовой, включающей в себя все наши жертвы. Отсюда символический жертвенный характер проскомидийного чина, приготовлении хлеба, как заклание Агнца, вина - как изливание крови".1
1 Шмеман А. прот Евхаристия таинство царства. Рапз 1988. С. 137.
